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Cet ouvrage soutient une thèse paradoxale : contrairement à une opinion largement répandue, Spinoza n'est pas un défenseur de la tolérance religieuse. Selon l'auteur, la notion même de tolérance repose sur l'idée qu'il existe une orthodoxie religieuse dont il faudrait supporter les écarts. Or, Spinoza rejette cette conception. Les croyances religieuses relèvent nécessairement de l'imagination et varient selon les individus ; elles ne peuvent donc constituer un savoir unique et universel. La religion n'a pas pour fonction d'établir des vérités théoriques, mais de favoriser la cohésion sociale à travers des pratiques et des règles communes. L'étude examine d'abord l'épistémologie spinoziste afin de distinguer la raison, qui conduit à la vérité, et la croyance, qui demeure plurielle. Elle analyse ensuite les critiques formulées par Spinoza contre les principaux dogmes du salut chrétien — libre arbitre, péché originel, immortalité de l'âme — pour montrer que ces doctrines alimentent les débats sur l'hérésie et, par conséquent, sur la tolérance. Spinoza cherche au contraire à libérer l'homme des représentations culpabilisantes véhiculées par la théologie traditionnelle. L'ouvrage aborde ensuite la philosophie politique de Spinoza. La religion y apparaît comme un instrument pratique d'organisation collective, tandis que les Églises orthodoxes sont accusées d'affaiblir l'État en revendiquant une autorité concurrente fondée sur la superstition. L'État ne peut gouverner les consciences et doit garantir la stabilité politique sans s'appuyer sur une orthodoxie religieuse. Enfin, l'auteur étudie la critique spinoziste de l'autorité théologique à travers son interprétation historique de la Bible. Spinoza réduit la religion à une pratique morale et montre qu'aucune tradition révélée ne peut légitimement fonder un pouvoir politique. L'ouvrage conclut que la lutte de Spinoza ne vise pas à promouvoir la tolérance, mais à dépasser les conditions mêmes qui rendent cette notion nécessaire, en contestant l'idéal d'orthodoxie religieuse. Ses analyses demeurent pertinentes pour penser les rapports entre religion, liberté et État dans les sociétés pluralistes contemporaines.